Покаяние: три этапа

Покаяние: три этапа

Продолжаем публиковать заметки В.В. Сорокина на книгу Притч.
Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 16:17-33; 17:1-17

17 Путь праведных — уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой.
18 Погибели предшествует гордость, и падению — надменность.
19 Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми.
20 Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен.
21 Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению.
22 Разум для имеющих его — источник жизни, а ученость глупых — глупость.
23 Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его.
24 Приятная речь — сотовый мед, сладка для души и целебна для костей.
25 Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти.
26 Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его.
27 Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий.
28 Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей.
29 Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый;
30 Прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство.
31 Венец славы — седина, которая находится на пути правды.
32 Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города.
33 В полу бросается жребий, но все решение его — от Господа.
1 Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором.
2 Разумный раб господствует над беспутным сыном и между братьями разделит наследство.
3 Плавильня — для серебра, и горнило — для золота, а сердца испытывает Господь.
4 Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного.
5 Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным.
6 Венец стариков — сыновья сыновей, и слава детей — родители их.
7 Неприлична глупому важная речь, тем паче знатному — уста лживые.
8 Подарок — драгоценный камень в глазах владеющего им: куда ни обратится он, успеет.
9 Прикрывающий проступок ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга.
10 На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов.
11 Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него.
12 Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью.
13 Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло.
14 Начало ссоры — как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она.
15 Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом.
16 К чему сокровище в руках глупца? Для приобретения мудрости у него нет разума.
17 Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья.

(Притч. Главы 16:17-33; 17:1-17)

Что такое для нас заповеди?

  1. Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению.
  2. Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его.
  3. Плавильня — для серебра, и горнило — для золота, а сердца испытывает Господь.

На языке Библии сердцем называется не физический орган, а духовный центр личности человека, где дышит Божье «дыхание жизни» (Быт. 2 : 7). В этом центре рождается воля человека, определяющая его духовную и не только жизнь, там укоренена сама человеческая личность и самосознание человека. Именно это сердце Бог испытывает, как тигель серебро или горнило золото (3. Плавильня — для серебра, и горнило — для золота, а сердца испытывает Господь). Тиглем и горнилом для человеческого сердца становится Само Божье присутствие. Именно оно испытывает духовное «я» человека на соответствие Божьим заповедям.
Пока заповеди остаются для человека просто предписаниями, пусть и связанными с Богом и Его волей, их ещё можно нарушать и думать, что ничего страшного не произошло. Иное дело встреча с Богом лицом к лицу, даже если речь идёт не о последнем Суде, а о встрече с Ним в глубинах собственного сердца. Это встреча не с абстрактными правилами, а с реальностью, которая оказывается реальнее тебя самого. В этот момент человеку становятся очевидными его грехи и их причины. Многие христианские праведники были уверены, что видеть собственные грехи важнее, чем видеть ангелов: увидев ангела, мы, скорее всего, останемся такими, какие есть, а увидев свои грехи, поймём, с чем и как нужно работать, чтобы измениться.
Жизнь с Богом — в первую очередь работа со своим сердцем. А значит, и со своими грехами, которые мешают полноте жизни с Богом. Именно эта работа и называется покаянием. Покаяние не бывает одномоментным и не сводится к эмоциям или самобичеванию в любой форме — ни то, ни другое не приближает нас к Богу.

Покаяние — это:
осознание своего греха
исповедание греха и просьба о прощении
полный и безоговорочный от него отказ.

Осознание греха

Идеальное состояние падшего человека — такое, когда он осознаёт свои греховные намерения ещё до того, как грех проявит себя в его жизни, на уровне мысли, слова или поступка. Такое умение «отлавливать» грех ещё до того, как он успевает испортить человеку жизнь, называется в книге словом сехель (20. Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен; в Синодальном переводе слово, производное от сехель, передано как «разумный»). Такой человек находит «благо» (тов): ведь оно неотделимо от полноты жизни, которая предназначена Богом для данного конкретного человека.
Приобрести навык осознания своих греховных намерений невозможно без осознания совершенных грехов. Это осознание предполагает не только осмысление того, что произошло и как получилось, что человек согрешил, но и понимание, как именно этот конкретный поступок разрушает живые отношения с Богом. Тогда грех становится действительно противен человеку: он превращается в нечто совершенно конкретное и, в определённом смысле, ощутимое.
До тех пор, пока такого навыка нет, приходится довольствоваться наставлениями, которые получают глупцы по своей глупости (22. Разум для имеющих его — источник жизни, а ученость глупых — глупость). Здесь противопоставлены друг другу сехель («разум») и глупость, которая может стать для глупца наставлением (мусар; в Синодальном переводе наставление названо здесь «учёностью»). Глупому приходится учиться на своих ошибках. Снова и снова наступать на одни и те же грабли, страдать внутренне (страсти — от слова «страдание»), попадать в неприятные ситуации внешне. Без осмысления и осознания своих грехов и осознанного от них отказа ему не выйти из заколдованного круга. А иначе — путь, кажущийся прямым, но ведущий к смерти (25. Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти).
Порой кажется проще не замечать проблему, чем её решать. Но грех — вполне реален, и он будет проявлять себя, как неизбежно проявляются после инкубационного периода симптомы скрытой до времени болезни. Главным проявлением греха станет желание сбить другого человека с пути, сделав его похожим на себя (29. Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый; 30. прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство).
Распространение греха не требует специальных духовных усилий, чтобы он распространялся, достаточно просто ничего не делать для покаяния. Тогда грех неизбежно проявится и на словах (27. Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. 4. Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного), и на деле (28. Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей. 13. Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло). Падший мир лежит во зле, и не требуется никаких усилий, чтобы это зло проявилось. Усилия, наоборот, бывают нужны для того, чтобы удержать его и не дать овладеть собой, разрушая свою собственную жизнь и жизнь своих ближних.

Исповедание греха и просьба о прощении

Грех – это то, что разрушает наши отношения с Богом и людьми. Поэтому трудность в том, что чтобы восстановить эти отношения, после осознания греха за него придётся попросить прощения у Бога, и, возможно, у людей, которых наш грех затронул. К счастью, в отличие от людей, Бог готов нас простить всегда и сразу. Проблема греха и нераскаянности — наша проблема, а не Его. Конечно, лучше всего уклоняться от зла и греха, но для этого надо очень внимательно следить за своими путями (17. Путь праведных — уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой). Если же уклониться от греха сразу не удается, то надо отказываться от него после осознания.

Отказ от греха

После осознания греха попросить прощения и исповедоваться совершенно недостаточно. Нужно измениться.
Психологи описывают тип семьи, где муж сначала бьет и оскорбляет жену, а потом приходит с цветами и стоит на коленях, умоляя его простить. Жена прощает. Какое-то время у них прекрасные отношения, так называемый «медовый месяц». Спустя полгода все повторяется – снова побои и оскорбления, снова цветы и мольбы о прощении, снова «медовый месяц»… И опять побои и оскорбления. С каждым разом промежуток между этими эпизодами все меньше и меньше.
В каком-то смысле, большинство людей ведет себя по отношению к Богу так, как мужья такого типа – вроде и раскаиваются, а вроде и повторяют то же самое. Можно сколько угодно мучиться чувством вины, заниматься самобичеванием, сожалеть о содеянном… и при этом не отказываться от греха. Все действия выше скорее мешают от греха отказаться, потому что выполняют функцию самонаказания. Часто мы поступаем как блаженный Августин, который молился: «Господи, сделай меня целомудренным… но только не сейчас!»
Для отказа от греха нужна в первую очередь решимость и воля к этому отказу. Понимание, что отказ от данного конкретного греха – это изменение всего привычного образа жизни и выстраивание его таким образом, чтобы греху там не было места. Нужно продумать также, чем заменить данный грех, что придет ему на смену. Потому что если его не заменить противоположной добродетелью, он может вернуться. «Уклонися от зла и сотвори благо», — говорит пророк Давид (Псалтирь, 33:15) Новый образ жизни должен быть желанен для нас. Тогда от греха удастся отказаться, пусть, возможно, и не сразу.

Источник: http://bible.predanie.ru/groups/info/14773/?SECTIO

Добавить комментарий