Честность и любовь, бизнес и Бог

Честность и любовь, бизнес и Бог

 

Продолжаем публиковать заметки В.В. Сорокина на книгу Притч.
Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 10:1-22

  1. Притчи Соломона. Сын мудрый радует отца, а сын глупый — огорчение для его матери.
    2. Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти.
    3. Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет.
    4. Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает.
    5. Собирающий во время лета — сын разумный, спящий же во время жатвы — сын беспутный.
    6. Благословения — на голове праведника, уста же беззаконных заградит насилие.
    7. Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет.
    8. Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется.
    9. Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан.
    10. Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнется.
    11. Уста праведника — источник жизни, уста же беззаконных заградит насилие.
    12. Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи.
    13. В устах разумного находится мудрость, но на теле глупого — розга.
    14. Мудрые сберегают знание, но уста глупого — близкая погибель.
    15. Имущество богатого — крепкий город его, беда для бедных — скудость их.
    16. Труды праведного — к жизни, успех нечестивого — ко греху.
    17. Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение — блуждает.
    18. Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп.
    19. При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен.
    20. Отборное серебро — язык праведного, сердце же нечестивых — ничтожество.
    21. Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума.
    22. Благословение Господне — оно обогащает и печали с собою не приносит.

Притч. 10:1-22

Исторический и литературный обзор

Книга Притчей представляет собой сборники афоризмов, написанные в разное время и сведённые воедино. Начало этой традиции было положено во времена Соломона: первые сборники были созданы в основанной им (по-видимому, придворной) школе писцов. Образцом первым составителям послужили аналогичные сборники Египта и Вавилонии, хотя на Египет ориентировались в первую очередь: при Соломоне египетская культура и, в частности, литература были в Израиле в моде. По содержанию израильские сборники афоризмов отличались от египетских, прежде всего своим духовным наполнением: они составлялись верующими израильтянами в соответствующем духе.
Обычно эти афоризмы располагались не как попало, а были оформлены в отдельные литературные композиции. Частью этих композиций являются афоризмы, не похожие на другие с точки зрения структуры. Частью такой композиции является и отрывок, предложенный нам сегодня Церковью. Здесь выделяются стихи 10, 18 и 22. (10. Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнется. 18. Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп. 22. Благословение Господне — оно обогащает и печали с собою не приносит. ) В них отсутствует противопоставление добра и зла, пути праведности и пути греха, праведника и нечестивца, мудрого и глупца, которое свойственно всем остальным афоризмам этого отрывка. При этом в 22 стихе упоминается Божье благословение, а в стихах 10 и 18 то, что Бог благословить никак не может. Таким образом, из трёх афоризмов, описывающих исключительно путь праведности или путь греха, два посвящены пути греха и один — пути праведности.
Остальные стихи содержат противопоставления праведника и нечестивого, мудрого и глупца (ст. 1, 8, 13, 21; в оригинальном тексте используются разные слова-синонимы, из которых каждое может быть противопоставлено слову, обозначающему мудрость).

Разум и разумность

Ключевым понятием в этом отрывке является понятие «сехел», которое в нашем переводе передаётся словом «разумность» и производными от него (ст. 5, 19). Его смысл отличается от уже знакомого нам разума (бина), означающего чисто интеллектуальное различение понятий и жизненных реалий. Сехел означает внутреннее состояние, связанное как с этим различением, так и с осознанием Божьей воли и Божьих призывов, присутствующих в жизни человека. Эта разумность связана с непосредственным, цельным восприятием этой ситуации и своего в ней места. Это восприятие появляется, если человек осознаёт Божье присутствие в своей жизни и ощущает Божью волю как непосредственно обращённый к нему внутренний императив. Тогда всякая ситуация, в которой такой человеку оказывается, становится для него не просто последовательностью событий, связанных причинно-следственной цепочкой, а полем пересечения разных намерений и стремлений, принадлежащих тем, кто так или иначе в этой ситуации участвует. В том числе намерений и стремлений Бога, если, конечно, происходящее происходит с Его участием и является следствием Его воли, а не Его попущения.
Если оказавшийся в той или иной ситуации человек воспринимает её так, то и решение приходит к нему не в результате размышления и анализа, а непосредственно, в зависимости от того, какой он ощущает её интенциональную наполненность. Оно и понятно: ведь в таком случае человек видит не только поступки в ней участвующих, но и их мотивы, и духовное состояние.

Мудрость, лень, трудолюбие и успех 

Если человек разумен (сехел), то он знает, когда можно отдыхать, и когда необходимо действовать (ст. 5). Сама лень связана с отсутствием такого знания-осознания ситуации (ст. 4). Но если человек не стоит на пути праведности, тогда все усилия бесполезны, и никакое трудолюбие и бережливость не убережёт от бедности (ст. 2 – 3). Ведь вопрос богатства и бедности, жизненного успеха и жизненного провала не сводится к одному человеческому усилию. Тут, как и в любой ситуации на пути праведности, действие может и должно быть совместным, богочеловеческим. Нам, конечно, привычнее говорить о таком действии, когда дело касается молитвы или богослужения, или какого-нибудь церковного служения (послушания), а в случае обычного бизнеса мы в лучшем случае говорим о соблюдении заповедей и о Божьем благословении «вообще». О том, что тот же бизнес может быть (или может не быть) делом Божьим в том же смысле, в каком им должно быть всякое церковное служение, мы обычно не думаем. Но ведь жизнь человека едина, её поток не делится на части, а если делится, то мелеет. Полноценной жизнь человека может быть только тогда, когда она цельна, а значит, вся она может и должна быть духовной, протекать под взглядом Божьим. Зарабатывание денег может быть занятием не менее духовным, чем молитва, но только тогда, когда оно не становится для человека целью само по себе, а является, так сказать, побочным эффектом его существования в Боге. А иначе, если и будет временный успех, в конечном счёте ищущий богатства потеряет главное: полноту жизни. Так книга Притч связывает воедино праведность как внутреннее состояние и как внешнее действие.

Мудрость и наши слова

Разумность связана со сдержанностью в словах (ст. 19): ведь слово чаще всего сопровождает интеллектуальный анализ и рефлексию, а у разумного в упомянутом смысле даже если они присутствуют, то не определяют состояния его души и сердца. Тема слова, языка, уст вообще здесь очень важна. Это неудивительно: ведь мысль, выраженная словом — это уже осознанная мысль. Следующий шаг — действие, поступок. Именно в этом смысле и говорит книга Притч об устах праведника, что они — источник жизни (ст. 11), а уста беззаконного «скрывают (в себе) насилие» (ст. 6, 11; Синодальный перевод «заградит насилие» не вполне точен). Не всегда беззаконный выражает свои намерения открыто, но порой они могут проявиться в слове и вопреки его желанию. Об этом говорит в своём послании апостол Иаков. Он сравнивает язык с огнём, утверждая, что лишь совершенный человек действительно владеет своим языком, своей речью так, как должно (Иак. 3 : 4 – 12). И в самом деле: кому неизвестны нежелательные оговорки, когда с языка срывается такое, чего бы нам не хотелось слышать от себя даже самим, не говоря уже о том, чтобы это услышали другие? А ведь такие оговорки означают лишь, что мы слишком мало и плохо знаем глубины собственной души и собственного сердца, которые и выражают себя через наш язык. Уста знают и должное, и развращённое (ст. 32; в Синодальном переводе «должное» названо «благоприятным»), они познают и делают явным и сердце праведника, и сердце грешника. «От избытка сердца говорят уста», — говорит Христос. Не случайно сказано, что глупый спотыкается о собственные уста (ст. 10).

Запутаться в собственном языке, в собственной лжи, которая накопилась в душе, совсем не так сложно. Начинается всё с того, что на языке современного человека порой обтекаемо называется «неоднозначностью», «недоговорённостью», «двусмысленностью» и прочими эвфемизмами, которые мы нередко используем, чтобы не называть ложь ложью. Иногда тут вместо языка слов даже используют язык жестов: двусмысленные подмигивания, прищуры, многозначительные взгляды, которыми обмениваются «посвящённые», и прочее подобное позволяет лгать, как может показаться лгущему, безо всякой лжи: уста ведь молчат (ст. 10). А дальше раньше или позже неизбежно последует уже откровенная клевета и ложь (ст. 18). Человек, осознающий в себе ненависть, естественно пытается её скрыть, если хочет показаться лучшим, чем он есть на самом деле, и ложь тут становится единственной возможностью. Именно поэтому мы молимся о даровании нам «веры непостыдной, любви нелицемерной». Но всякая ложь раньше или позже заставит человека надеть маску, которую он захочет видеть и на ближнем. Желание изобразить ближнего таким, каким хочешь его видеть (и обычно хуже, чем он есть на самом деле), и порождает клевету. Ложь — всегда игра, клевета — втягивание в свои игры ближних помимо их желания. Игра, в которой праведник не нуждается, а потому не нуждается и во лжи, и в том, чтобы использовать язык для сокрытия ненависти. Так намерение, слово и поступок становятся единым целым, подлинным у праведника и обманчиво-лживым у грешника. Оно и понятно: ведь путь праведности един, так, что внутреннее состояние человека должно соответствовать его внешней активности. Разумность и есть такое соответствие, и потому на пути праведности она необходима.

Источник: http://bible.predanie.ru/groups/info/14773/?SECTIO

Добавить комментарий