Заметки к семинару Колледжа по книге Исход — итоговое

Заметки к семинару Колледжа по книге Исход — итоговое

Дорогие друзья!

Поскольку на следующей неделе я буду в Волгограде с семинаром по Евангелию и Псалмам вместе с Дмитрием Иваниным,

сегодня я предлагаю вам окончание заметок по книге Исход, которые вы сможете прочесть в приложении.

 

20

Двадцатая глава описывает начало заключения Завета, завершение – в 24 главе.

Синайский Завет можно сравнить, во-первых, с предыдущими заветами[i]. Это также договор с Богом, содержащий заповеди и обетования. Безусловно, по смыслу, направленности эти заветы оказали наибольшее влияние на Синайский Завет. Но в заветах с Адамом, Ноем, Авраамом есть только заповеди (причем – максимально обобщенно), отсутствует собственно юридическая часть, законы.

Во-вторых, у Синайского Завета есть немало общего по форме с заветами, которые в те времена заключались между вассалом и господином (до нас дошли заветы Месопотамии, Хеттской империи, и пр.), и сборниками законов Древнего Востока. У хеттов, к примеру, завет состоял из 6 частей, которые определенным образом соотносятся и с Синайским заветом:

  1. Преамбула, где описаны участники завета, их титулы, происхождение.
  2. Провозглашение истории отношений, предшествующей заключению завета, — как правило, благодеяния сюзерена вассалу (первый и второй пункт совпадают с первой заповедью).
  3. Позиции договора (в точном смысле в Библии это главы 20-23, но довольно скоро вносятся дополнения – например, 34).
  4. Обещание хранить текст в определенном месте и регулярно читать завет (ковчег Завета, седьмой год).
  5. Боги, призываемые в свидетели (израильтяне – монотеисты, поэтому у них свидетелями выступают небо и земля – Втор. 30:9).
  6. Благословения и проклятия (Исх. 23, см. также Лев. 26, Втор. 28-30).

И, вместе с тем, Синайский завет, его законы и заповеди именно по смыслу отличаются от остальных известных нам сборников древнего права.

  1. Это – единственный известный в истории на тот момент завет народа с Богом.
  2. Это – завет вечный, как вечен Бог. Человеческие заветы могут быть наполнены заверениями вечных союзов, но если один из участников исчезает, человеческий завет рассыпается.
  3. Ни один закон здесь не приписан Моисею или какому-то другому мудрецу. Все – слова Божии. От людей – только интерпретировать закон.
  4. Позиции договора рассеяны по всему тексту Пятикнижия, соблюдать нужно всё.
  5. Невозможно в этом выделить отдельную «светскую» часть. Преступление закона одновременно является и грехом перед Богом, а отношения с ближним неотделимы от отношений с Богом.
  6. Мотив следования Десятисловию – не страх наказания, не выгода, а желание и готовность выполнить волю Божию. Завет имеет не столько инструментальное значение (чтобы тебе хорошо было), сколько целевое (Бог выводит народ из Египта именно для служения Себе).
  7. Завет заключается не только с каждым в отдельности, но и со всем народом. В этом – залог успешности осуществления Завета. И каждый должен знать заповеди-законы этого Завета (отсюда – обучение закону). В других обществах закон знали только специально обученные люди, и обнародовался он именно тогда, когда что-то нарушалось, и нужно было определить меру наказания.
  8. События Исхода служат отправной точкой в том, как предписано относиться к ближнему – в свете того достоинства личности, той свободы, которые были завоеваны и возвращены Господом каждому желающему войти в этот завет (не исключая иноплеменников и рабов!).

20 глава содержит Десятисловие. Что это такое в точном смысле?

  • Законы? (это не законы, т.к. не прописаны санкции за их нарушение).
  • Заповеди? (Десятисловие — это больше, чем любые другие заповеди Пятикнижия).
  • Идеи? (это не отвлеченные идеи, в этом сама жизнь).
  • Требования? (Бог может требовать, но здесь важно и понимание, вникание умом и сердцем).
  • Предупреждения? (опасность неисполнения есть, но все же не опасность главное).
  • Ожидания? (все-таки это что-то больше только надежды)…
  • Я бы предпочел формулировку «слова Завета» (Исх. 20:1, 34:28), потому что слова Божии – это действующая сила, творящая новую реальность; когда ты живешь ими, жизнь меняется. Но для связи со всей традицией толкования в дальнейшем мы будем использовать традиционное слово «Заповеди», понимая, что за ним может стоять больше, чем мы обычно вкладываем.

Эти слова, как полагают сегодня, каждый год торжественно провозглашались осенью, во время праздника Кущей, что служило обновлением Завета.

В заповеди Десятисловия можно углубиться, обратившись к отдельной публикации, но предварительно лучше поразмышлять над ними самостоятельно. Почему та или иная заповедь так сформулирована? Какой смысл в нее вкладывался изначально? Как ее можно переформулировать в положительном ключе? Как другие тексты Писания проясняют ее в подробностях? Что она означает ля нас сегодня? Как она связана с другими заповедями? Как она откликается в других текстах Библии, в Предании Церкви, во всей истории и культуре человечества?

Подумайте над вопросами к Десятисловию в целом, которые было бы хорошо обсудить на семинаре.

Завершается эта часть повествования тем, как народ, испугавшись Божьего Присутствия и Его Слов, делает Моисея своим представителем перед Богом (Исх. 20:18-21). К сожалению, этот страх не убережет народ от греха. Как вам кажется, эта мотивация  народа (Исх. 20:20) – что стоит за их словами? Как к ней относится рассказчик, Моисей, сам Бог (ср. Втор. 5:22-31)? Как вы думаете, что должно присутствовать в человеке, чтобы он не грешил? Что есть такого в Моисее, чего нет в народе? Получилось ли у самого Моисея не грешить?

20-24

После дарования Десятисловия народу даются отдельные заповеди-законы, которые разъясняют в подробностях сказанное. Похоже, что евангелист Матфей действует по тому же принципу, когда к Блаженствам присоединяет более конкретные поучения Господа (Мф. 5).

Аналогичные собрания законов можно найти в Лев. 17-26, и Втор. 12-28 (особ. Втор 17:8-11), впрочем, там есть некоторые уточнения, приспосабливающие законы к будущему. Лучше всего, конечно, прочесть все три собрания – или смотреть параллельные места по ссылкам.

Довольно часто на эту секцию не обращают особого внимания. Мне кажется, это большое упущение. Собственно, мы не поймем сути того, что называется Законом, если будем пренебрегать такими текстами.

Подробно мы рассмотрим только первую заповедь – о жертвеннике, чтобы задать некоторую модель того, как можно размышлять над этими стихами, погружаться в них.

22 И сказал Господь Моисею: так скажи [дому Иаковлеву и возвести] сынам Израилевым: вы видели, как Я с неба говорил вам; 23 не делайте предо Мною богов серебряных, или богов золотых, не делайте себе: 24 сделай Мне жертвенник из земли и приноси на нем всесожжения твои и мирные жертвы твои, овец твоих и волов твоих; на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя; 25 если же будешь делать Мне жертвенник из камней, то не сооружай его из тесаных, ибо, как скоро наложишь на них тесло твое, то осквернишь их; 26 и не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота твоя. 

Если предыдущие слова слышал весь народ (Я с неба говорил вам), то эти переданы через Моисея. А как Бог мог говорить с неба? Громами и молниями? Так мало что услышишь. На какой-то момент все в народе Божием обрели пророческий дар, говорится в древнем комментарии.

Но почему же упоминание о гласе стоит рядом с запретом идолов?

Конечно, можно сказать, что это никак не связано, просто повторяется вторая заповедь, уточняется (особенно в свете того, что скоро будет сказано о херувимах для скинии, и кому-нибудь может прийти в голову их повторить для домашнего использования).

Но не лучше ли видеть в этом сочетании ту мысль, что любой идол мешает слышать Живого Бога? Когда наше внимание центрировано на каком-либо предмете, даже очень хорошем, когда мы привязаны к нему (особенно есть это мы приложили руку к его появлению на свет – придумали, сделали, написали, профинансировали), мы можем не заметить тихий голос, которым Господь обращается к нам через очень разные обстоятельства жизни.

Дальше в 23-24 стихах противопоставлены изображения богов, которые делать нельзя, и алтарь, который сделать необходимо. Библия очень педагогична. Недостаточно что-то запретить. Важно разрешить: вот так нельзя чтить Бога, а вот так – можно и нужно.

Какой жертвенник избирает себе Бог? Не какой-то фундаментальный, а очень простой – складной периметр, а внутри земля. Его можно быстро разобрать и перенести  в другое место. Бог не привязан к какому-то священному месту. Сегодня это здесь, завтра – там. Главное – не определенное место, к которому ты привык, и даже не твои друзья, братья по общине. Главное — куда тебя призывает Бог, где Он присутствует.

Жертвенник предназначен для всесожжений (выражения полной посвященности Богу) и мирных жертв (совместной трапезы перед Богом). Хотя в дальнейшем будут введены жертвы повинности и жертвы за грех, здесь о них не упоминается. Если бы народ был всецело послушен, возможно, их бы не понадобилось. Если бы народ был послушен, Бог был бы с ним и благословлял его. Здесь ничего не сказано о священстве – вероятно, потому, что каждый первенец народа в это время мог священнодействовать, и потерял это право после греха с золотым тельцом.

Камни нельзя обтесывать железными инструментами (ср. Втор. 27:5). Почему? Жертвенник предназначен для примирения и соединения твари и Творца, а железо часто используется в военных целях. За этим стоит много больше, чем просто обтесывание камней! Или же опять, жертвенник не нужно украшать, чтобы никто не мог подумать – вот жертвенник, я создал его, и сам жертвенник стал бы предметом похвальбы. Есть и третья интерпретация: эти жертвенники делаются временными, чтобы никому потом в голову не пришло воспользоваться ими для приношения иным богам.

На жертвенник нельзя восходить так, чтобы открывалась нагота. Чем это опасно? Люди будут думать не о Боге, отвлекаться. А учитывая, что хананейские культы были связаны со священной проституцией, даже намека на это быть не должно. Любое уклонение в блуд (какими бы красивыми словами это не называли сегодня) несовместимо со служением Богу: «Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, а к святости» (1 Фесс. 4:7).

Параллельное место в Лев. 17:1-16, повторяя предупреждения против идолопоклонства, рассматривает учреждение жертвенника из другой перспективы: вкушение животной пищи связано с убийством – пусть животного, но все же жизни. И если отнестись к этому без должного почтения (не слить кровь, в которой душа животного, в землю, не воскурить Богу жир), человек оказывается виновным. А параллельное место во Втор. 12:1-32, также предупреждая о грехе идолопоклонства, настаивает уже на централизации культа – и допускает есть мясо в разных местах, если это далеко от этого жертвенника; происходит разделение собственно трапезы и жертвоприношения.

Давайте теперь подумаем о значении этой заповеди для нас сегодня. Жертвенник служит средством сообщения с Богом, выражения ему своей преданности, причем на регулярной основе. Что в нашем обществе может служить эквивалентом пищи – основной ценности Древнего мира, приносимой в жертву? Что изменилось в понимании этого вопроса уже в Ветхом Завете, и особенно в связи с жертвой Христовой, как это переосмысляется в текстах Нового Завета? Как вы выражаете Богу свою любовь и почтение? Какие еще есть способы это сделать сегодня? Какие опасности подмен и искажений  существуют? Если понять жертвенник символически, как сердце человеческое, то что будут значить детали заповеди? Будет ли жертвенник в Царстве Божьем?

Мы разобрали только одну из заповедей. Далее идут предписания, которые я предлагаю обсудить на семинаре более подробно. Сейчас заметим самое главное. Это не просто заповеди, а именно законы (Исх. 21:1). Т.е. они касаются не просто того, как быть хорошим; можно обращаться в суд, если что-то из перечисленного нарушено. Законы конкретны, но с помощью специальных правил толкования эти случаи распространялись на множество аналогичных. В сравнении с другими системами права можно увидеть следующее.

  1. Рабы защищены законом (беглого раба нельзя возвращать; если ему причинен вред, необходимо отпустить). Понятие свободы распространяется даже на землю (юбилейный год), рабов (субботний год) и скот (суббота).
  2. Применяются наказания только прямого действия. Несет ответственность тот, кто провинился, невозможно заместительное наказание, когда за проступок мужчины наказывается жена или сын.
  3. Человеческая жизнь дороже собственности. Также здесь нет разделений наказания по сословному признаку.
  4. Среди наказаний отсутствует членовредительство (отрубание рук и пр.), и «сложносочиненные» наказания (одновременно оштрафовать, высечь, кастрировать и обрить невозможно).
  5. «Око за око» уравнивает всех перед законом, тогда как предшествующие ему исторически выплаты родственникам позволяли богатым свободно творить беззаконие.
  6. Множество законов предписывает милосердие к бедным (пришельцам, сиротам, вдовам).
  7. Законодательство сознательно направлено на сплочение общества, поддержание социальной солидарности (долг без процентов, помощь личному врагу в трудной ситуации).

Прочтите законы этих трех глав Исхода максимально внимательно. Старайтесь задаваться вопросами о нюансах текста: почему  так сказано? Какова цель: наказать, испугать, научить, исправить, предупредить, заставить задуматься, и т.д.? Какие принципы стоят за ними? Чем эти формулировки отличаются от современного гуманизма? Что в их понимание вносит нового Господь Иисус, Его слова и пример (особенно Нагорная проповедь), Его ученики? Как нам сегодня исполнить их? Что вас удивляет в них, дает повод благодарить?

Если есть время, посмотрите параллельные собрания в Левите и Второзаконии. В чем, на ваш взгляд, специфика каждого из собраний текстов?

Конец 23 главы представляет собой обетования при соблюдении Завета. Обетования-благословения каются Божьего присутствия и помощи в завоевании земли, в умножении пищи и жизни. Впоследствии, в Лев. и Втор., благословения будут дополнены и проклятиями, здесь же говорится только об одном несчастье, которые люди сами могут навести на себя. О каком?

Глава 24 описывает процедуру заключения Завета. Завет – это не просто побратимство; специально читается книга Завета, чтобы каждый знал, что от него требуется. Отроки были первородными от каждого колена, камни символически представляют весь Израиль, кровь – образ той связи, которая теперь существует между Богом и Его народом.

Обратите внимание на Исх. 24:7. Как вы думаете, ожидал ли Бог и Моисей, что люди выполнят все эти предписания? Почему вы так считаете? Давали ли вы какие-то обещания Богу? В чем они выражались?

А где можно узнать, в какой завет вступили мы, христиане, и что требуется от нас?

Заключение Завета завершается трапезой в Божьем присутствии (видением Бога!) и восхождением Моисея на гору, где он получает скрижали и повеления о богослужении.

В каком смысле вы могли бы сказать про себя, что вы видели Бога?

32-34

Иудейский толкователь Раши считал, что в тексте перестановка. Основываясь на древнем предании, он считал (комм. на Исх. 31:18), что последовательность событий должна быть иной, нежели в повествовании Исхода:

  1. Народ слышит глас Божий, Десятословие.
  2. Моисей поднимается в гору, где получает Скрижали и законы Завета.
  3. Спустившись, он застает народ во грехе, разбивает скрижали, устраивает суд над непокаявшимися.
  4. Снова он поднимается на гору, получает новые скрижали и повеления о Скинии.
  5. Скиния строится и наполняется Божиим присутствием.

У Раши аргументы связаны с календарной традицией, а мне кажется, эта версия хорошо объясняет, почему повеления о Скинии уже связаны с левитским священством и жертвами за грех. Но если это так, зачем редактору пришло в голову рассказать о скинии раньше, чем это было на самом деле? Что он хотел этим сказать?

Мы будем придерживаться этой логики не потому, что убеждены словами Раши, а  потому, что так удобнее разбирать текст. Итак, Моисей взошел на гору к Богу. А что в это время происходит с народом?

Более подробно о грехе золотого тельца посмотрите отрывок из 100 ключевых текстов. Согласны ли вы с интерпретацией, изложенной там, или вам хотелось бы что-то уточнить, дополнить или исправить?

Как вы реагируете, если перестаете чувствовать Бога в своей жизни, или человек, который был для вас образом Его присутствия, перестает быть таковым? Вы чувствуете испуг? Пытаетесь привлечь внимание? Злитесь? Обижаетесь, разочаровываетесь, и вкладываете свое «золото» (энергию, силы) во что-то еще? Обвиняете церковные власти? Ждете, что Господь прервет молчание? Расстраиваетесь, обвиняете себя? Ищете, в чем каяться?

Если бы вы оказались на месте Моисея, о чем вы бы спросили Бога в первую очередь? Как вы думаете, что увидел Моисей?

Я предлагаю снова обратиться к работам Лилии Николаевны и сравнить два образа. Что они говорят вам?

 

 

                             

 

25-31

Главы с описанием Скинии и служения в ней, возможно, самые сложные во всей книге, потому что не очень понятно, что с ними делать сегодняшнему читателю. А они, между тем, повторяются дважды: как было предписано и как было сделано (гл. 35-39). О чем может говорить эта тщательность в описании?

Попробуем перечислить отличительные черты Скинии.

  1. Скиния сооружается на народные пожертвования, приносимые по усердию.
  2. Описание Скинии дается от внутреннего ко внешнему, и это соответствует разным уровням святости пространства. Внутренние части отделаны богаче, т.е. главное – выразить почтение Богу, а не сделать богослужение «привлекательным» для людей.
  3. Скиния является передвижной конструкцией. Не место является святым, а Божие Присутствие делает место святым. Бог обитает при этом не в Скинии, а «среди людей».
  4. В разные помещения могут входить разные люди. Во двор Скинии входят все, в т.ч. женщины. В саму скинию входят священнослужители, а Моисей и Аарон могут входить во Святая Святых.
  5. В каждом из отделов Скинии – свое богослужение (жертвы животных — курение ладана — кропление кровью).
  6. Неподобающее поведение в Скинии карается смертью.
  7. Скиния сооружается по образу Небесной скинии, которую видел Моисей на горе. Это земная проекция небесного, ангельского Святилища. С одной стороны, это свидетельствует о том, что это богослужение не «придумано», а дано свыше, а с другой стороны, это приоткрывает небесную реальность и показывает, что земная Скиния – лишь преддверие Богообщения (Евр. 8:1-7).

Очевидно, что основная функция Скинии – быть местом Божьего Присутствия (здесь  очевидны параллели  горой Синай – те же три уровня святости, то же облако Присутствия). Интересно, каковы свойства пространства и времени в Скинии?

Но можно посмотреть на это иначе и сказать, что Скиния – это еще и:

  1. человеческое творение, позволяющее реализоваться талантам и искусству, и повторяющее Божье творчество в первой главе Бытия (на это указывают синтаксические параллели в тексте),
  2. образ Рая (священное древо, «море» с истекающими реками, растительный орнамент в Храме),
  3. образ Вселенной (12 камней ефода=12 знаков Зодиака, вышивка разными цветами на Завесе = праэлементы, и пр.),
  4. образ Откровения в Писании (от буквального смысла через завесу – к духовному, см. 2 Кор. 3:13),
  5. образ изменения верующих (когда Отцы Церкви говорили о трех этапах богообщения — очищение, просвещение, обожение —  они также думали о Скинии, а кумраниты и прямо считали, что участвуют в ангельском служении),
  6. образ Самого Христа (см. далее),
  7. образ Церкви и ее служителей, служений в ней.

Попробуйте поразмышлять о том, чем была Скиния, почему в истории толкований возникли такие различные понимания. Как образ Скинии отразился в нашем богослужении, молитвах? Может быть, вам откроются какие-то другие смыслы? А если взять вышеперечисленные, какие выводы из этого могут быть?

Посмотрите также тексты, которые в принципе говорят об образах Божьго Присутствия, Храме и служении в нем (Пс. 17:7-18; Пс. 23; Ис. 6:1-10, Иез. 40:1-43:27; Евр. 9:1-28; Откр. 4:1-5:14; Откр. 21:10-22:7).  

Я же сконцентрируюсь на теме Присутствия. В Новом Завете евангелист Иоанн и автор послания к Евреям сознательно используют это богословие Скинии по отношению ко Христу. У Иоанна Господь Иисус является воплощенным Присутствием Божиим (Ин. 1:14). Когда Господь говорит о Себе как пути (Ин. 14:6), двери (Ин. 10:7), свете (Ин. 8:12), хлебе жизни (Ин. 6:35), о Своих словах как о духе и жизни (Ин. 6:63), об отдании Своей жизни (Ин. 10:11-18), – Он использует образы Скинии. Как использует образы Скинии автор послания к Евреям, предлагаю посмотреть вам самим.

Ап. Павел подчеркивает другой аспект: каждый христианин должен стать храмом Бога Живого, его сердце должно стать местом Божьего Присутствия. И таковой должна быть Церковь – Присутствием Бога среди людей.

Но зачем нам нужны подробности того, как была устроена скиния, ведь идея Присутствия как бы понятна и без подробностей?

Возможно, чтобы понять это, нужно выяснить, а) какие функции несли на себе те или иные предметы, упомянутые в этих главах, б) что чувствовал обычный человек и священник, передвигаясь по Скинии, – и попробовать посмотреть, а) важны ли для нас эти функции, и что их обеспечивает сегодня, и б) как сегодня мы входим в Присутствие Божие.


Попробуйте обозначить для себя, какие функции несли:

двор Скинии …………….

жертвенник ………………..

медные умывальник («море») ……………….

покрывало Скинии …………….

стол с хлебами предложения ……………..

семисвечник ……………………

жертвенник кадильный и сам ладан ……………..

завеса …………………

ковчег со скрижалями ………………….

крылатые херувимы …………………..

крышка (очистилище) …………….

миро для священного помазания ………………

столбы в разных частях двора и скинии …………………

Предлагаю проделать ту же процедуру с одеяниями священника – рассмотреть, что они означали:

священные одежды в принципе ……………

ефод с судным наперсником ………………..

урим и туммим …………..

верхняя риза с позвонками ………………

золотая дощечка на чело ……………….

нижние льняные платья ……………….

 

простые льняные одежды Судного дня (Лев. 16) ………………..

Об одежде первосвященника применительно к нашему времени можно прочесть в блоге.

Сейчас хотелось бы сказать несколько слов о роли Скинии (это всего лишь мое понимание, у вас могут быть совсем другие выводы).

Сегодня нет такого разделения среди людей, какое было в Ветхом Завете. Завеса распалась, разделение между народом, священством и первосвященником упразднено. Но сказать, что мы уже во Святая Святых — слишком оптимистично. Как и в древние времена, наше богообщение может быть очень разным.

  1. Двор скинии, где находится жертвенник и медный умывальник (море). Здесь мы общаемся с другими верующими, ищем советов от специально поставленных людей. Мы регулярно выражаем Богу свою преданность и должны очиститься, если хотим идти дальше.
  2. Сама скиния, где находится семисвечник (древо жизни), хлебы предложения и жертвенник кадильный. Это уже место служения. Если мы на этой ступени, мы просвещаемся и получаем силы жизни, чтобы служить другим во дворе, наша молитва восходит к Нему как приятное благоухание.
  3. Святое Святых, где находится Ковчег Завета. Проникать сюда неподготовленным смертельно опасно. Здесь человек находится в полном одиночестве, только он и Бог, один на один. Человек отрешается от всего. Это мрак отсутствия и свет Присутствия. Но там нужно присутствовать не только от себя, но и с ходатайством о ближних. Впрочем, главным ходатаем там является Сам Христос.
  4. Есть, правда, еще варианты, когда большую часть времени мы проводим вне Скинии (будучи крещеными, не стремимся к богообщению), или хуже — в шатрах язычников (предаваясь греху).

Надо ли связывать эти этапы с какими-то формами богообщения, например, Причастием, чтением Слова, служением ближнему, молитвой? Мне видится, что каждый из этих путей ведет во Святая Святых, и одно невозможно без другого.

Вам нужно какое-то специально выделенное пространство для богообщения? Что в нем должно быть? Или, может быть, ваша молитва должна иметь какую-то структуру, напоминающую вхождение в Скинию? А если провести параллели между  Скинией и Церковью, вашей общиной, нашим Колледжем, чему можно научиться из этого описания?

Оставляю вопрос о том, почему посвящение на служение требовало особого обряда, и какое это имеет отношение к сегодняшней Церкви,  на ваше собственное исследование.

Что изменилось в богослужении между двумя заветами: Синайским, с богослужением Скинии и священниками из колена Левия, и Христовым? Как вы думаете, что будет в конце времен?

35-40

Работы по возведению Скинии были доверены Веселеилу и Аголиаву, представителям самого могущественного (Иуды) и самого бедного (Дана) племен. Как вы считаете, это просто совпадение?

Подумайте, как своим творчеством люди прославляют Бога. Было бы здорово на семинаре поделиться своими любимыми примерами (со слайдами, музыкой).  Еще лучше, если вы сами сможете подготовить что-то, чем сможете благословить нас.

Народ активно участвует приношениями, и работы идут, прерываясь только на время субботнего покоя. Но если Скиния – это так важно, почему допускаются эти перерывы? Что за ценности стоят за этим?

Когда приношений достаточно, Моисей просит больше не приносить. А как поступили бы вы?

Окончательную сборку и освящение Скинии осуществляет сам Моисей.

И после того, как все окончено, Божье облако покрывает Скинию, служа зримым образом Божьего Присутствия. Впрочем, это Присутствие движется – и народ идет вслед за Ним. Были, бывают ли у вас моменты, когда вы чувствуете Присутствие Божие? Что вас более всего убеждает в присутствии Бога в вашей жизни?

Моисей и Иисус

Для христианина невозможно не думать о том, как текст Исхода и образ Моисея связаны со Христом. По мере чтения различных комментариев я не раз натыкался на параллели, которые видели толкователи, особенно в святоотеческий период (весь том комментариев из серии «Библиотека отцов Церкви и других авторов» построен именно на этих параллелях). Но многие параллели мне показались надуманными, а какие-то мне хотелось бы услышать как результат нашего совместного чтения.

И все же пройти мимо этого вопроса в заметках я не могу, и хочу предложить некоторый минимум  размышлений (хотелось бы верить, убедительный) по этому вопросу.

Перед пришествием Спасителя в иудейской среде были сильны мессианские ожидания, и многие мечтали о «втором Исходе»: освободиться от язычников-римлян, исправить богослужение и пороки служителей, заново почувствовать Присутствие Божие. Все это связывалось с фигурой, по масштабу личности подобной Моисею.

Отвечал ли Иисус этим ожиданиям? Вчитываясь в тексты Нового Завета, мы можем заметить, что и Он Сам иногда вел Себя именно как второй Моисей, Тот, Кто превосходит Моисея, – и это услышали и увидели евангелисты. Я выделю ряд параллелей, – вы можете найти и другие.

  1. Евангелист Матфей строит свое Евангелие в форме Пятикнижия (это видно, если посмотреть на структуру повествования).
  2. Все открывается рождением и спасением Иисуса от Ирода – и это напоминает спасение Моисея от фараона. Но уже в чуде рождения от Духа и происхождении от царя Давида указывается на превосходство Господа перед Моисеем.
  3. И Моисей, и Иисус оказываются в Египте (Мф. 2:15). Правда, Иисусу не нужно учиться, как Моисею, чтобы быть мудрым.
  4. И Иисус, и Моисей называются кроткими, т.е. действующими не по страсти, а послушными Богу. Но история Моисея начинается с того, что он убивает египтянина, и однажды не сдерживает себя, ударяя посохом тогда, когда должен был сказать лишь слово, – а Иисус ни разу не совершает греха.
  5. В двух рассказах важное место занимает вода: Чермное море и крещение Иоанна. Это один из переломных моментов, после начинается иной уровень служения. Ап. Павел потом будет сознательно настаивать на параллели двух событий.
  6. В испытаниях пустыни Иисус отражает искушения Словом Божиим, а еще точнее, цитатами из Закона.
  7. Блаженства и Нагорная проповедь оказываются параллельны Десятисловию и законам Завета. Они также даются с горы.
  8. В законодательстве Моисея суббота становится символом освобождения от социального гнета – у Иисуса это время освобождения от болезни и духовного порабощения.
  9. Для Моисеева завета очень важно братское отношение к своему народу, но есть серьезные ограничения, кто может войти в народ, — в случае Христа эти границы более подвижны (ср. милосердный самарянин).
  10. Для сохранения свободы народ Моисея прибегает к силе оружия, при Иисусе враги просто перестают что-то значить, значение приобретает внутреннее освобождение (ср. отношение к тем, кто требует пройти поприще или отдать верхнюю одежду, сама тема прощения).
  11. Многие эпизоды являют Иисуса как великого пророка и чудотворца. Но Его чудеса не ведут к смерти, к ухудшению жизни людей, и силы в Нем намного больше. Иисус, как и Моисей, обладает властью над проказой, — но использует это не просто для знамений, а для исцеления. Некоторые чудеса прямо противоположны: превращение воды в кровь – и вино, болезни египтян — и исцеления израильтян, ослепление египтян — и прозрение слепцов, смерть первенцев — и воскрешение Лазаря. Иисус производит умножение хлебов, так, что хватает всем, — и это параллельно дарованию манны.
  12. Иисусу, как и Моисею, приходится терпеть критику и неприязнь. Отдельные столкновения Иисуса с фарисеями даже на уровне лексики параллельны столкновению Моисея с фараоном («перст Божий» Лк.11:20 = Исх.8:19, «чтобы вы знали» Мк. 2:9-10 = Исх. 7:17, 8:10).
  13. И они очень похожи в том, что в некоторые моменты они лишены поддержки даже со стороны близких людей (провалы Аарона, Мириам = поведение Петра, Иакова и Иоанна).
  14. И Моисей, и Христос говорят о Божьем Присутствии. Но если для Моисея это локализовано в Скинии, то Иисус и Сам неоднократно говорит о Себе как о Воплощенном Присутствии (см. выше о Скинии), и ждет, что это Присутствие будет заметно между Его учениками.
  15. И Моисей, и Иисус ходатайствуют за людей перед Богом. Но Моисей это делает как слуга, тогда как Иисус – как Сын (это тема посл. к Евр.). Вообще, Моисей узнаёт Бога, Иисус Его знает.
  16. Заключение Нового Завета также связано с празднованием Пасхи и пролитием крови. Но если при Моисее это пролитие как бы «внешнее», агнца, то Иисус Сам идет на жертву.
  17. В отличие от Моисея, Иисус не просто умирает (хотя и с Моисеем не «просто», но это покрыто тайной), но Иисус явно воскресает и возвращается к Отцу, дав напоследок последние наставления своим ученикам, и продолжает поддерживать их Духом Святым.

Конечно, этими параллелями с Моисеем образ Иисуса не исчерпывается. Бог и человек, Он вообще не укладывается в рамки каких бы то ни было описаний. И все же такое сравнение позволяет пролить дополнительный свет на Его служение, Личность.

О чем это говорит нам? Может быть, это имело значение только для иудейских читателей Евангелий, а нам можно спокойно обойтись без этих параллелей?

Если служение Господа завершило всю историю спасения – то, конечно, это вообще не важно. Но уже апостол Павел и евангелист Лука показали, что служение Христа продолжается в Его Церкви, продолжаем мы, христиане.

История повторяется. Исход происходил не один раз, и каждый верующий должен выйти из своего Египта и пройти свой путь в Землю обетованную.

Более того, для других людей мы тоже должны стать маленькими Моисеями, маленькими Христами.

Размышления о том, что это за путь, как его проходили Моисей и Сам Господь, каким нужно быть, чтобы его пройти самим и помочь другим, помогут увидеть конкретные цели, укрепят терпение и обновлять надежду.

Послесловие

Подводить итоги пока рано, нас ждет семинар. Но кто-то не сможет в нем участвовать. Подумайте, в таком случае, над следующими вопросами:

Попробуйте заново просмотреть всю книгу, с помощью структуры вспомнить, о чем мы говорили. Какие моменты произвели на вас самое большое впечатление в первых 15 главах, в главах 16-24, 25-40? К чему еще стоит отдельно вернуться? Что до сих пор неясно? Как изменилось ваше видение Бога? Как изменилась ваша молитва? Есть ли что-то, в чем вы хотели бы быть похожими на Моисея? Что-то, что вы открыли в себе, и благодарите за это, или понимаете, что от этого нужно освобождаться? Есть ли что-то, в чем вы услышали призыв Божий, обращенный к себе? Как изучение этой книги повлияло на ваше понимание Писания? Если сейчас вернуться к разделу «Богословское значение книги», какие основные богословские тезисы вы сами бы выделили в книге Исход?

Во всех наших заметках не прозвучала тема того, что представляет собой процесс видения Бога, — тогда как Моисей, без сомнения, один из величайших боговидцев. Великие комментаторы: Филон, Ориген и Климент Александрийский, Григорий Нисский говорили и писали об этом в своих проповедях и комментариях к жизни Моисея. Ознакомление с их наследием может представлять собой следующий слой изучения книги Исход, и я рекомендую прочесть «Жизнь Моисея» Григория Нисского в новом переводе А.Десницкого. Что видел Моисей в купине, на горе в облаке, в расселине, в образе небесной скинии? Меня самого эта тема и привлекает, и пугает одновременно. Интересно потому, что кажется: если узнать пути Моисея, может, и сам чем-то обогатишься, что-то узнаешь на этих путях? С другой стороны, я опасаюсь, что лично меня эти поиски мистических откровений ведут в сторону, противоположную любви, — ведь то, что нужно, Бог и Сам откроет тому, кто научился любить.    

Если Бог даст, по окончании семинара попробуем сделать онлайн встречу, на которой можно будет обсудить все, что осталось за кадром для тех, кто не смог присутствовать. И все же, я надеюсь, что изучение этой глубочайшей книги помогло и вам что-то оставить в прошлом, увидеть для себя новые измерения свободы, и привело к лучшему видению Божьего промысла о нашем спасении. Остается пожелать вам двигаться в том направлении, которое укажет вам Бог.

А я благодарю – мою жену Аню, которая терпела некоторое отсутствие моего присутствия из-за работы над текстом, и внимательно читала черновики, внося предложения по их улучшению. Николаю, который предоставил возможность отдохнуть в прекрасном месте, и это способствовало вдохновению. Наставников – Андрея Черняка, Илью Яковлевича Грица – я многим обязан в этом тексте их подходу к Писанию. Дорогую Лилию Николаевну Ратнер, чьи художественные интерпретации задавали планку того, как глубоко можно видеть. Авторов древних и новых комментариев, которые были использованы при подготовке. Друзей и сотрудников, студентов, всех, кто поддерживает колледж и меня лично, – благодаря вам я знаю, что дело колледжа – это наше общее дело (я написал список сначала из 7, потом из 12 имен, потом понял, что список должен быть гораздо больше!). И всех, кто откликнулся на предложение о семинаре – это поддерживает желание продолжать работу дальше. Я также благодарю всех, с кем дал Бог общаться в это время, всех, кто молился и молится о нас – сил от Бога и радости было достаточно.

One thought on “Заметки к семинару Колледжа по книге Исход — итоговое

Добавить комментарий